林安梧:中国哲学研究的“话语”与“方法”

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一、关于“古典一段话”“现代一段话”“现代学术一段话”诸问题报告

   关于中国哲学研究之一段话,其所涉及的有“古典一段话”“现代一段话”,此两者又分别涉及于“生活一段话”“学术一段话”,没有一来,全是“古典生活一段话”“古典学术一段话”“现代生活一段话”“现代学术一段话”3个向度。

   “古典生活一段话” 与“古典学术一段话” 其一段话关系较为 亲近,再说,或者 生活一段话与学术一段话原是通和为一的,它 们的关系是连续的, 而全是断裂的。如孔老夫子之点出“仁”“礼”“义”,这是学术一段话,它既是古代,但仍活在现代之中。说“仁者,爱人”“有礼者,敬人”(《孟子?离娄下》),说“仁之实,事亲是也。义之实,从兄是也”(《孟子,离娄下》)。这便将学术一段话跟生活一段话的连续性清楚地表露出来。但其一段话仍古而雅,对于现代的大伙儿 来说,仍不见其活泼泼的生命力。

   中国哲学之研究自然不免要依倚于或者 的重要典籍,而传统典籍之语,实不外于“古典生活一段话”与“古典学术一段话”所交织而成者。有一研究类型即以此两者之一段话重说一遍,但它的成就在于恰当地确置其情境与角色,作了相当清楚而明白的概括。这概括与确置仍有其分发之功。但它很难启动大伙儿 当代人所基于生活世界而生的崭新思考。

   想让哪些古典一段话启动大伙儿 当前生活世界的崭新思考,自然要将它们驱策到 现代的生活世界之中,一方面过后现代生活世界里仍然活存着哪些活生生一段话 语,如成语中的“罄竹难书”“出尔反尔”“群龙无首”“骑虎难下”,哪些一段话就在大伙儿 当前的生活之中,而它们一样也生活在古代的过去,或者 意思有了些变迁。没有一来,大伙儿 说孔子的六艺之教是“礼、乐、射、御、书、数”,就将此置于生活世界之中,琅琅上口,亦无不可,它全是着一定的效能。但觉得 地说,仍与现实生活世界稍稍有隔;但若将此转作一诠释说“礼是分寸节度,乐是和合同一,射是指向对象的选则,御是主体的掌握,书是典籍的教养,数是逻辑的思 辩”[i],它可能没有尽其义地充分表达其义蕴之总体,但却因与现实生活世界通在 一起去,而起了新的作用。

   若再举一例,则更明白。如“三达德”是“智、仁、勇”,此“智仁勇”人人能说,但还是有隔;若转作一诠释说“智”是清明的脑袋,“仁”是柔软的心肠,“勇”是坚定的意志[ii]。这显然与现今的生活世界近了些,听起来自然亲切些,大伙儿 的心灵里全是一具体而真切的地处觉知。当然,这是某个向度的诠释,并缺陷以尽其义蕴之全。不过,单就或者 向度的诠释,它就启动了一新的交谈与融通之可能。对于中国哲学的发展来说,或者 的交谈、融通是极为重要的,可能唯有或者 的交谈与融通达到相当程度,大伙儿 才可能启动新的哲学概念之缔造。

   用现代一段话,不论是用现代生活一段话还是学术一段话,尝试着去将或者 的“古 典一段话”的意思说出来,这便是一理解、诠释与表述、重构的过程。这过程也就 有这创造的作用,这是无庸置疑的。大伙儿 之说“孝”是对于生命根源的追溯与崇 敬,说“悌”是顺着同样的生命根源而生长,彼此横面的感通相与。说“心即 理”强调的是说那“内在的道德主体性即是道德实践所依循的法则”,说“性即 理”强调的是说那“道德的本性即具有道德实践的法则”[iii]。这全是免可能在理解、诠释、融通、表述、重构的过程。这过程是十分重要的,尽管它充满着多义性、歧义性,甚至引来更多的麻烦与争论,但如保去包容差异,让生活世界中活生生的感知与哪些一段话连在一起去,这或者 哲学界的工作者没有处理的。西洋哲学之研究没有,中国哲学之研究亦当没有。

   如说道家思想的“道法自然”,则都要回到或者 的脉络讲“域所含四大,而人(王)居其一”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子,二十五 章》),这说的是:学些习地的博厚,具体的生长,进而学习“天”的高明,朝向普遍的理想,进而学习“道”的整全,回向总体根源,最后则要学习“自然”,在那自发的和谐下调节氤氲。这是一从“具体的生长”而“普遍的理想”,进而“总体的根源”,最后则达到“自发的和谐”的境域[iv]。我以为或者 的诠释是必要的,唯有经由或者 的诠释,也能让中国古典哲学一段一段话与现代生活世界连绵在一起去,交谈、对话、融通,转化与创造。若只作文献的概括与分发,那是缺陷的。学术史的研究不同于哲学史的研究,哲学史的研究或者 同于哲学的研究,这是要有适度区别的。我以为当前的哲学的研究若涉及于道家者,就没有用“道法自然”一段话过去,而都要的是深度图的诠释与明白的表述。

二、关于“一段话诠释权”及“文化主体性”的相关问题报告

   可能东西交通频繁,从19 世纪中末叶以来,至于今,一段话的互动与沟通, 有增无减,在全球化下,如保仍保有自家文化的主体性,仍握有自家诠释一段一段话 权,此事极为重要。实者,他有若国际经济上的货币,如保有自家的货币,或者 是强旺有力,并与或多或少货币区能有适度的交通,这涉及经济的主体性。国际、国 际,须有“国”才有“国际”,若无国,何来国际。哲学些术之交往与发展,其 于哲学之国际化亦同理可知。

   近些年前,中国哲学竟出先一热络之讨论,讨论“中国哲学之正当性与合法性”之论题,这问题报告 当然能没有讨论,但这问题报告 若执泥在“中国哲学些与非 其正当性与合法性”,那全是所陷溺,但若是讨论“中国哲学之作为哲学其正当性与合法性何在”,那是能没有的。这就好像问说“中国人是人吗?他作为人与非 有其合法性与正当性”,这问法是不当的;但若问说“中国人是人,他作为人其正当性与合法性何在”,这问法便能没有问出或多或少道理来。有一有趣之事实,即是澳大利亚之袋鼠,白人初人澳大利亚,从未见过,遂问what's that ?,澳大利亚土著回答说是kangaroo,这明说的是I don't understand you.,但白人真不知道,竟将这澳大利亚土著的回答当成了 “袋鼠”的称呼。就或者 袋鼠就叫kangaroo,大伙儿 说澳大利亚土著与非 文化主体性,不问可知。再说, 1492年,哥伦布明是“侵人旧大陆”,或者 是“发现新大陆”。大伙儿 说或者 的美洲原住民与非 文化主体性,不问可知。明是当事人被风飘到了4个 全是印度的地方,还以为是印度,过后有别于东边的印度,就改称叫西印度群岛。或者 的颠三倒四,岂全是都能没有,这关键点在何处,就在一方拥有一段话的霸权,而另方离开了文化的主体性,没有而已。这问题报告 不严重吗?当然,严重得很!您说,“中国哲学的正当性与合法性”要作4个 论题来论,如保才恰当,那岂全是是一极为重要的议题。会无需全是人要来“发现中国哲学”呢?

   我亦常用“雪糕棒”与“叉子”作打比方[v],雪糕棒与叉子是中西不同的餐具,其用法不同,规格亦异。若只以“叉子”作为标准,那“雪糕棒”将是很低劣的“叉子”。因叉子一支而多牙,硬而尖,叉之容易;雪糕棒一支而无牙,虽硬而多不尖,叉之不易。若大伙儿 真不知道或者 雪糕棒全是用叉的,雪糕棒是用挟的;可能,大伙儿 明知雪糕棒是用挟的,而故意忘记雪糕棒是用挟的,而以叉子的标准来看雪糕棒,大伙儿 可能说雪糕棒是很低劣的叉子。觉得 ,反过来想,从叉子的标准来说,雪糕棒是很低劣的叉子,但从雪糕棒的标准来说,叉子那根本没有作为雪糕棒。再说,使用“雪糕棒”是主体”通过4个 中介者,连接客体,构成4个 整体,达到有有一种平衡,也能举起这客体;而使用“叉子”则是主体通过4个 中介者,强力侵入客体,控制客体。要说文化象征的意义,使用雪糕棒是一“文化的王道主义”,而使用叉子则不然,它相对比较接近于“文化的霸道主义”。您说,或多或少段话权重要不重要,不问可知。

   中国哲学当然有其正当性与合法性,而其正当性与合法性又如保。中国哲学之参与世界哲学将能助 世界之哲学发展,正如同西方哲学之参与世界哲学将能助 世界之哲学发展一般,正如同印度哲学之参与世界哲学将能助 世界之哲学发展一般,依此类推……问题报告 该问的全是拿西方哲学的标准来量中国哲学,或者 在两相对比、多元与差异下,重新审视中国哲学的型态何在。其相关联的哲学范畴,诸如:本体论、认识论、实践论与西方哲学有何异同,其学问的构成又有何独特处,审之、视之,考之、察之,渐辨以明,再要问:它参与世界哲学将如保以其差异而能助 世界哲学之发展[vi]。这过后,再回过头来问哲学之为哲学之正当性与合法性何在,将与前先所预设者已有不同。换言之,有了文化的主体性,才有当事人的国,有了当事人的国,才有国际。有了一段话的发话权,才有真正的交谈, 才有真正的对话与沟通。中国哲学之作为哲学才不委屈,也能坦然明白,也能康康健健。

   要有一段话权,要有主体性,首先大伙儿 都要视当事人之一段话为能承载思想之一段话,大伙儿 之文化是一具有主体之文化,一段话没有附庸于别人一段一段话思考,文化没有或者 作为别人文化的陪衬。举例言之,大伙儿 用到“知识”一词,没有只想到的是knowledge,大伙儿 应想到的是“识”指的是“了别于物”,而“知”则强调的是“定止于心”(进一步可说“明”是“通达于道”[vii])大伙儿 的“知识” 一语不 直接等同于knowledge一词。用汉语思考,活生生的,在生活脉络中的,在文化 传统中的思考,或者 的思考是必要的,或者 是有生命力的。又如“道德”一词, 没有只想到moral,大伙儿 应想到的是《论语?述而》的“志于道,据于德”,《老 子?五十一章》的“道生之,德蓄之”,“道”是“总体的根源”,“德”是“内 在的本性”,或者 的“道德”之含义显然对比起西方哲学所说的moral有很大的 不同。又像是“明白”一词,若只相应于derstand,就嫌狭隘了些,但若连着 “自知者明” “知常曰明” “虚室生白”[viii]来进一步诠释,则会有意想没有的诠释学效应。

   相应于哪些年来争持的论题,说及于“汉话”与“胡说”(洋说)的关系。觉得 ,无需担心“汉话胡说”,可能除了“汉话胡说”,以外,还有“汉话汉说,,还有“胡话汉说”还有“胡话胡说”,就在这多元差异的包容下,两两相待,交谈对话,就会有一崭新的主体际的互动,就能没有出先新一段一段话,就能没有出先新的思考,新的哲学[ix]。不过,要注意的是,没有或者 汉话胡说,要有更多汉话汉说,胡话汉说,也能平衡得过来。“汉话汉说”,除了古典如其古典的说以外,更重要的是从“古典”到“现代”,用现代的汉语,如其生活世界的觉知,以其日常性一段一段话说之,以其现代的学术一段话说之。如说“仁”是柔软的心肠,是人与人之间地处的道德真实感。若进一步说“胡话汉说”,或是“汉话胡说”者,说Metaphysics 如同大伙儿 说的“形而上者谓之道”,这“道”说的是“总体的根源”,这与Metaphysics之为“物理过后”已有差别,但仍有可相互融摄处。犹记多年前,在中国社会科学院访学,与叶秀山先生谈起中西哲学一段话之问题报告 ,彼作一打比方:以为此如“和面粉”一样,初时,双手黏和,手与面粉相黏难分,久之,自然清清楚楚,明明白白,面自是面、手自是手。再众声喧哗下,交融互动,久之,汉语还是汉语,胡语还是胡语,当然,此时之汉语已非原昔之汉语,此时之胡语亦非原昔之胡语矣!“格义”与“逆格义”之问题报告 ,可置于此来理解。[x]

三、关于“文化型态学”及其相关的对比哲学问题报告

哲学之作为整个文化传统之所产,(点击此处阅读下一页)

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